Экология человека - путь к спасению жизни на Земле

соразмерности природного и социального (человеческого) бытия. Российскому

менталитету всегда был свойственен широкий взгляд на человека, природу и

общество. «Человек и природа, — замечает П. А. Флоренский, — взаимно

подобны и внутренне едины. Человек и природа равномощны, при этом человек

предстает как «сумма мира, сокращенный конспект его, а мир как «раскрытие»

человека, проекция его».

В отличие от западных учений, противопоставляющих человека и природу,

общество и космос, в отличие от восточных воззрений, рассматривающих

человека в роли песчинки мироздания (как пассивную силу), российская

отечественная мысль (Беэрдяев Н. А., Булгаков С. Н., Вернадский В. И.,

Киреевски и И. В., Морозов И. А., Соловьев В. С., Умов Н. А., Федоров Н.

Ф., Флоренский П. А., Франк С. Н., Холодный Н. Г., Циюлковский К. Э.,

Чижевский А. М.) утверждает человека в ккачестве активной, полноценной,

деятельной доминанты в его связях с природным миром, с космосом в целом.

Доминанты, выступающей «своеобразным синтезом техногеенной (западной) и

космогенной (восточной) культур в своем возвращении к целостному видению

мира как неразрывного единства космоса и человека».

В силу этих и других п1ричин в общественном сознании России все более

полно начинает проявляться процесс экологической (космической) сущности

человека.

Однако данная сущность охватывала в основном отдельных людей

(личностей), а не общество в целом. В советские годы (XX в.) быта широко

распространена идея, согласно которой плановое хозяйство является

бескризисной, и, если и возникают в нем те или иные экологические проблемы,

то они не носят всеобщий характер и легко решаемы. В результате

экологический императив в России на уровне общества был осознан значительно

позже по сравнению с Западом.

Этот факт особо обнаруживает себя с переходом общества к гласности, с

введением демократических начал, со вступлением его в кризисную ситуацию.

Оказалось, что здесь выбрасывается в окружающую среду огромное количество

загрязняющих веществ в год (более 100 млн. т), что во многих городах

экологическая обстановка критическая, что у но имеются свои обширные «зоны.

бедствия» (Чернобыль, зона Арала).

С распадом СССР распадается и единое экологическое пространство.

Падение производства ведет к снижению затрат на строительство,

реконструкцию и эксплуатацию природоохранного оборудования, снижению

технологической дисциплины, учащению аварий, усложнению

экологической ситуации.

Размышляя об экологическом развитии России, следует признать, что

формирование экологической политики страны до сих пор остается закрытым,

что в этой политике не обозначены достаточно четко приоритеты, экологически

и экономически приемлемые технологии, антропогенно-экологические риски. До

настоящего времени в обществе отсутствуют необходимые экономико-правовые

основы экологической безопасности.

Экологическую детерминацию человека нельзя рассматривать в отрыве от

эволюции социальных, экономических, политических, технико-технологических,

правовых, психологических условий, но только «культура и традиции выступают

как специальные формы самоорганизации, определяющие те или иные формы

отбора»12. Человек экологический — прежде всего культурный человек, т. е.

человек, приобщенный ко всему богатству человеческой культуры.

В своем содержательном движении культура, будучи

обращена к человеку, всегда связана с той или иной его деятельностью и

проявляется во всем, что совершается им. Культура, связанная с

деятельностью, не есть сама деятельность, поскольку представляет собой

некий срез, проходящий через все сферы деятельности человека. Качественные

характеристики человека, составляющие его культуру, выступают одновременно

мерой его развития, мерой овладения им условиями и способами собственной

жизнедеятельности.

Мир культурной реальности предполагает качественно определенный вид

деятельности. Здесь теория имеет смысл постольку, поскольку она раскрывает

существо специфики деятельных процессов. Это самое трудное, ибо требует

знания конкретных процессов во всех областях человеческой деятельности.

Иначе говоря, теория может стать орудием преобразования реальной жизни

только в том случае, если она способна познать практику конкретных

процессов, чтобы целесообразно воздействовать на них. Тогда и только тогда

культура выступает в качестве доминанты (не вообще, а в смысле ведущей

ценностной ориентации) целостного развития общества природы и человека. Ибо

только ценности культуры отвечают на вопрос — во имя чего развивается та

или иная социальная общность, то или иной тип цивилизации, та или иная

геополитическая формация.

Вне культуры немыслим синтез человека, природы, общества. Равно как вне

'культуры настоящее и будущее людей лишается смысла. Культура есть средство

духовного восхождения и развития человека, его творчества, поскольку он

(человек) творит культуру и реализует себя через эту культуру. Культура,

собственно, и есть основное условие самоорганизации общества в его

цивилизационных формах. Именно культура изменяет природу человека и создает

объективные условия для того, чтобы эта природа раскрывалась 6onei? полно и

адекватно. Причем, по замечанию А. Швейцера, страшная правда заключается в

том, что «по мере исторического развития общества и прогресса его

экономической жизни возможности процветания культуры не расширяются, а

сужаются».

Культура, призванная способствовать переходу к новой форме цивилизации

— цивилизации экологической — сама формируется посредством определенных

знаний той или иной науки. Базируясь на знаниях законов функционирования и

развития природы г общества, культура творит социально и активно

проявляющегося человека. Экологическая детерминация полагает развитие

научных знаний, а человек, претендующий называться экологическим, должен

быть научно развитым человеком.

Экология представляет собой ту область познания, которая предполагает

переориентацию развития человеческих знаний с отдельных наук на проблемы и,

следовательно, на единство наук. Проблемы экологии как раз исследуются на

принципе интеграции наук. Междисциплинарный подход исследования

экологических проблем выражает новое качество интегрирующей силы

коллективного интеллекта. Развитие всех социально-гуманитарных наук,

интеграция (синтез) их отраслей и направлений, расширение их связей с

естествознанием и наоборот — вот путь движения научной мысли, направленной

на изучение экологических проблем вообще, экологии человека в частности. Н.

Н, Моисеев проблему обеспечения коэволюции как совместного гармоничного

развития Природы и Общества называл центральной проблемой теории развития

ноосферы.

Известно, что без знаний, «добываемых» наукой, нет образования.

Образование — основной механизм реализации знаний. Современный

экологический императив требует соответствующего образования,

ориентированного не только на подготовку и переподготовку «специалиста», но

и на спасение жизни на Земле. Поэтому мы вправе утверждать, что человек

экологический — это человек образованный.

Каждое поколение призвано к тому, чтобы встать перед лицом загадки

человеческого существования, найти смысл жизни. Передача культуры

составляет такой процесс, в котором одно поколение сообщает следующему

понимание семейных, общественных, гражданских взаимоотношений, обычаи,

традиции, ценности, верования, ответственность, язык, историю, а также

технологические достижения и опыт продуктивного труда.

Ныне сложившаяся система образования закрепляет разобщенность учебных

дисциплин, поскольку обучение строится по принципу расчлененности

предметов. Каждый из них замкнут и не связан с другими. Только

интегративные процессы в сфере научного знания, взаимодействие учебных

дисциплин в системе образования могут и должны перестроить мышление

учителя, ученого, вывести его на способность и готовность к творчеству, на

самообразование, самовоспитание, самопознание и самовыражение личности.

Человечество все более и более начинает осознавать свою органическую

связь с живой природой, считая себя ее неотъемлемой частью. Его стремления

сохранить научно-технический прогресс как панацею выхода из всеобщего,

системного кризиса и обеспечить общество «всеобщего благоденствия» не

оправдали себя. Горизонтом научного сознания становится сам человек, в

основе развития которого находится уже не «механизм образования», а

характер складывающегося типа культуры. Будущее цивилизации, в которую мы

стремимся попасть, будет определяться возрастанием роли человеческого

культурного фактора в общественной жизни, его ведущим значением по

сравнению с другими интересами.

Парадигма современного развития научного знания с ее

поликонцептуальностью, альтернативностью, методологическим плюрализмом,

междисциплинарным подходом, неоднозначностью постановки задач и решений

требует соответствующей системы образования, которая уже не может

основываться только на представлениях линейного (механистического)

движения, не может ограничиться только трансляцией социального опыта, не

может игнорировать культуру, не может не учитывать экологический императив.

Вполне понятно, что при таком подходе экологическое образование не может

(не должно) умещаться только в рамках биолого-экологических знаний.

Экологический императив должен стать идеологией спасения жизни на Земле.

Поэтому экологическое образование не может ограничиваться только

«распространением» экологических знаний. Оно должно учитывать потенции,

ориентации, мотивы, ценности человека, его думы, чувства, энергию. Вместе с

тем оно должно быть ориентировано на цели и смысл жизни человека на Земле.

Образование как раз и есть тот самый социальный институт, который

существенно влияет на формирование духовного мира человека, на диалог

культур.

Диалог культур представляет собой важнейший инструмент в

распространении идей культуры, в мобилизации всего того огромного

гуманистического потенциала, которым располагает человечество. Вся мировая

история со времен глубокой древности дает нам бесчисленное множество

примеров диалога культур. В сферу этого диалога входило и формирование

взаимных представлений народов, государств и отдельных личностей друг о

друге. На их основе складывались определенные, часто весьма устойчивые

стереотипы, ведущие либо к взаимному уважению и терпимости, либо, наоборот,

к отторжению, неприятию и даже враждебности.

Диалог культур отрицает диктат, авторитаризм с чьей-либо стороны.

Напротив, углубление диалога культур возможно в условиях равенства и

свободы развития сторон, совершенства средств коммуникаций, численности

вовлеченных в него участников. Рост культуры людей, осуществление диалога

культур между ними делают реальностью претворение в жизнь диалога человека

с природой, т. е. реализоваться ему как человеку экологическому.

Человек экологический живет, действует и работает в Духовном силовом

поле. Он не может быть вполне сформирован без усвоения исторических

духовных оснований, без поиска самобытных нравственных ориентации, без

выявления традиционных ценностей, составляющих его единое целое

пространство.

Процессы, происходящие сегодня в мире и рассматриваемые в контексте

глобального экологического кризиса, служат сохранению и развитию жизни на

нашей Планете. Мерилом и целью развития каждой личности становится

гуманизм, человечность. Ныне «в полный рост, — справедливо утверждает Ю. Г.

Волков, — встает проблема смены человека экономического человеком

человечным, т. е. смены частичной личности». Гуманизация в широком

понимании — это экологизация по отношению к человеку, а экологизация — это

гуманизация по отношению к природе. Отсутствие гуманистических ценностей в

структуре человеческих ценностей уничтожает жизнь или препятствует ей. «В

концепции коэволюции, — подчеркивает Н. Ф. Газизуллин, — на первом месте

стоит гуманистический смысл»16. Человек экологический — это гуманистический

(человечный) человек.

До последнего времени в социально-гуманитарной

литературе часто обращается внимание на те общественные формы движения

общества, которые в значительной степени связаны с тоталитаристским,

авторитарным (насильственным) проявлением. Что касается гуманистических

начал общественного развития, то они нередко выпадают из поля зрения

исторического и обществоведческого анализа.

Конечно, в мировой истории имело место и то, и другое. Действительная

история мирового развития порождала и войны, и геноцид, и насилие,

национальные и межнациональные конфликты, и терроризм, вызывая массовую

дегуманизацию, примитивную массовую культуру, разрушение, растление,

отчуждение, уничтожение человеческой личности.

Вместе с тем мировая история, преодолевая все препятствия (часто с

нечеловеческими усилиями), утверждала в обществе гуманизм. Эпохи

Возрождения, Реформации, Просвещения были тесно связаны с переориентацией

общества (государства, власти) на принципы и ценности гуманизма.

Гуманистическая сила человечества никогда не умирала, она — бессмертна.

Выступая против разрушительных тенденций в обществе, деструктивной

деятельности отдельных личностей и организаций, различных форм

человеконенавистнической идеологии, гуманизм становится все более активным

фактором спасения жизни на Земле. Глубоко права С. Ф. Минакова, утверждая,

что «человека нужно обучать гуманизму с детства, не с меньшим усердием, чем

чтению, письму и счету. Ему нужно помогать двигаться в русле гуманизма на

протяжении жизни»'7.

В отличие от самого общества люди, входящие в него, обладают уникальной

способностью мыслить, планировать, рассматривать альтернативные варианты.

Тем самым они могут (и должны) влиять на судьбу будущего общества. Сегодня

развитие будущего связывают с переходом к обществу информационных

технологий с его всеобщей компьютеризацией. Рисуя возможности развития

информационного общества, Н. Н. Моисеев отмечает, что это будет

«тоталитарный порядок, но он будет поддерживаться не штыками и даже без

применения современного сверхточного оружия, а средствами массовой

информации. Я не думаю, что подобный порядок в состоянии долго

просуществовать на планете. Более того, режим «тотального демократизма»

будет естественным шагом к концу истории, но не по Гегелю и Фукуяме, а

концом истории биологического вида homo sapiens».

Стратегия развития общества и выживания человечества существенным

образом опирается на идеи современной синергетики. Синергетика полагает и в

природе, и в обществе (внутри себя и между собой), самоорганизующиеся

системы. В основе этих систем лежат гуманистические ценности и идеалы

людей, которые определяют, по какому пути будет развиваться человеческое

общество. Если наступает время нестабильного равновесия (даже очень

небольшого), то движение самоорганизующейся системы может пойти по

неожиданному пути.

Обществу, целью которого является погоня за прибылью, «можно

противопоставить только одно — гуманизацию общества, высочайшую

сознательность и нравственность его членов». Без гуманизации всех сфер

человеческой деятельности спасти жизнь на Земле не удастся. В этой связи,

по справедливому утверждению В. А. Коптюга, «роль гуманитарных и социально-

экономических наук на этом этапе жизни человечества приобретает особое

значение, превосходящее даже значение естественных и технических наук».

Развивая эту мысль, Н. Н. Моисеев также указывает, что проблема сохранения

человека на Земле — это важнейшая проблема фундаментальных знаний, но

«прежде всего гуманитарных знаний, поскольку речь должна идти о поведении

человека, о его способности гармонично вписаться в жизнь биосферы и

воспитания в рамках определенных стандартов»21.

Человек экологический, поднимаясь все выше и выше духовно и

нравственно, в своих собственных проявлениях , и действиях неограничен.

Осваивая свою планету как колыбель Разума, себя как Геологическую силу, он

все глубже и полнее проникает в Космос, используя столь мощный ресурс в

качестве одного из вариантов выхода из экокризиса. Только человек

экологический может (и должен) обеспечить сосуществование различных форм

бытия, диалог с природой, ориентированно нравственную регуляцию поисков

научного знания и образования, соотнесение его результатов с

гуманистическими идеалами. Это, в свою очередь, полагает многообразие,

полисистемное видение мира с его разнообразием, альтернативным развитием

различных форм. В данном случае единство и всеединство человека, мира и

природы представляют собой громадное (бесконечное) число самых

разнообразных культур, связей, поисков, свобод, форм нравственных действий

и поступков, но со своим собственным лицом, собственной единой доминантой,

коей является сам человек. И, конечно, нужно Слово. «Нам нужно Слово! Нам

нужен порыв. Не столько домик с газоном, сколько порыв. И вера в то, что у

нас есть будущее. Нам необходимо найти нужное слово, способное родить

порыв, способное позвать в будущее».

Экология человека — новая область знаний, это «вершинная экология»,

исследующая причины грозящей катастрофы и пути прорыва человека к ноосфере

— единственно возможной форме достойного продолжения рода человеческого. В

системе социально-гуманитарных знаний экология человека является

«вершинной» философией будущего, соединяющей равновесное, коэволюционное и

устойчивое развитие Природы и Общества, материальное и идеальное в

человеческой деятельности. Экологическая философия призвана убедить и

переориентировать человека с мертвых ценностей на ценности жизни, созидание

и единение. Экология человека есть «вершинная» психология целостной

личности.

Экология человека — это наука о спасении жизни на Земле, наука о каждом

из нас и о всех нас вместе. Она (эта наука) для президентов и учителей, для

учеников и родителей, для ученых и чиновников, для верующих и атеистов,

независимо от цвета кожи, вероисповедания, образования, благосостояния и

партийной принадлежности; она для землян, для всех тех, кто любит жизнь, и

готов служить ее процветанию. Перед людьми стоит задача — не портить

природу Земли. Она — не только наш Дом, это — мы сами.

Провожая XX век, мы еще и еще раз стремимся осмыслить его наследие —

наследие противоречивое и сложное. Экологические катастрофы, ядерный

кошмар, тоталитарные режимы и две мировые войны, кровавые национальные

конфликты и терроризм, — все это человечество пережило и испытало сполна в

течение одного только столетия. При этом оно (человечество) ориентировалось

и на политику, утверждая ее приоритетность по отношению к другим видам

человеческой деятельности, и на научно-технический прогресс, стремясь с его

помощью решить все социальные проблемы, и на национальную идею, полагая

приобрести свободу и согласие среди людей. Основная часть XX в. прошла под

знаком триумфа естественно-технических наук, открывавших, как казалось,

точно выверенный, технически обоснованный путь к решению глобальных задач,

стоящих перед человечеством. Эпохальные научно-технические достижения

крепили эту уверенность.

В результате всего содеянного современный мир оказался исключительно

сложным, противоречивым, неустойчивым, в конечном счете он столкнулся с

проблемой выживания человечества.

Перед лицом грозящих уничтожением опасностей человечество вынуждено

будет пойти (и пойдет) по пути роста культуры, повышения образования,

научного развития, укрепления здоровья (физического и духовного) и,

следовательно, по пути установления и утверждения гуманизма,

гуманистического миропонимания и миросози-Дания в обществе. Иного не дано.

Иное — движение в нич-''0, движение к гибели, ибо мировое сообщество в III

тысячелетии ожидает либо монополисное движение с одним центром и

подчинением всех стран и народов этому цен-"^У (а это — движение в тупик),

либо поливариантное движение, но с внутренними и внешними конфликтами,

войнами, агрессией, озлобленностью людей, а это может вызвать катастрофу,

не сопоставимую ни с чем, знакомым человечеству ранее, либо новое,

гуманистически ориентированное развитие — развитие в духе Ренессанса.

Отсюда самый главный вывод, вытекающий из всего накопленного человечеством

опыта, заключен в том, что дальнейшее развитие общества, спасение жизни на

Земле невозможно без гуманизации человеческой личности.

Страницы: 1, 2